EL MIEDO A LA MUERTE
IRMA OROZCO TOLEDO
La palabra Muerte, proviene del latín mors, mortis que posteriormente da lugar con el paso del tiempo al verbo morir. La muerte es el término de la vida a causa de la imposibilidad orgánica de sostener el proceso homeostático.
En la Edad Media, la muerte generaba sentimientos de preocupación y miedo hacia lo que era desconocido. De esta forma, se desarrolló todo un sistema de creencias y comportamientos rituales para afrontarla, dar respuestas y contrarrestar la pérdida del ser querido. El hecho de nacer, de tener vida es condición para que en algún momento se deje de existir, de llegar a desvanecer y la desaparición de las cosas es lo que nos produce temor.
La muerte es una preocupación del ser humano, provocándonos angustia, la cual se trata de resolver con la negación, creyendo que la muerte no llegara a nosotros o a algún ser querido, de manera consciente sabemos que todos somos iguales y que moriremos algún día, pero en lo más profundo de nuestro ser creemos que la muerte no es para nosotros. El hombre tiene miedo a la muerte, este miedo es tan grade, que es motivo para negarla, este miedo, nos dice Yalon D. Irvin (1984), que es la fuente primaria de la angustia, y se distinguen tres tipos de miedos a la muerte 1) el miedo a lo que viene después de la muerte, 2) al hecho de morir y 3) a la extinción del ser,
Este miedo del ser humano ha sido reprimido por lo doloroso que puede ser, no es fácil aceptar que ahora estoy aquí, existo, pero que en cualquier momento puedo dejar de existir, el hombre es un ser concreto que sabe que en un futuro ya no estará, ya no será, por lo tanto el Ser mantiene una relación dialéctica con el no Ser, o sea, con la muerte. La vida y la muerte son interdependientes, están empalmadas, y la segunda influye en la experiencia y la conducta de la primera. (Yalom D. Irvin 1984)
“Hay que morir para vivir”, frase de una canción religiosa, ahora le doy un sentido que no le di hace años, ciertamente la muerte es inevitable, por que el hombre es finito, pero también tiene la libertad de elegir salvarse o destruirse, Heidegger, realizó sus estudios sobre cómo la muerte puede salvar al hombre, llegando a la conclusión de que cuando se es consciente de que no se es eterno, esto ayuda a saltar de una manera de existir a otra superior. Hay un descuido o cuidado de uno mismo, el descuido del ser, nos dice, es “inauténtico”, es un modo de existencia cotidiana, donde la persona no se da cuenta de la responsabilidad que tiene hacia la propia vida y hacia el mundo. No se valoran las cosas de la vida, Mientras que el cuidado del ser es “autentico”, cuando se tiene plena consciencia del ser, del yo trascendental, del yo empírico, cuando se da cuenta de sus posibilidades y limitaciones, se enfrenta a la libertada absoluta y a la nada experimentando angustia ante los dos, se valoran todos los instantes de la vida.
Negar la muerte restringe la consciencia y la experiencia, mientras que aceptarla nos salva de una existencia de terror y pesimismo, impulsándonos a tener una vida más auténtica, a disfrutar de nuestro existir. ( Yalon D. Irvin 1984 )
Estudios realizados han demostrado que aquellas personas que han tenido experiencia con la muerte fue un despertar a la vida, comenzar a ver las cosas de diferente manera; mucho tiempo de nuestra vida lo pasamos quejando por lo que tenemos o no tenemos, no estamos conscientes que somos seres finitos y de que en cualquier momento podemos dejar de existir y que deberíamos de valorar lo que se tiene y lo que no también.
La muerte es algo de lo que no nos podemos librar y esta ha estado siempre con el hombre, sin vida no hay muerte, sin embargo, el temor de dejar de existir hace que lo neguemos y no se hable del tema; realmente esto es un problema existencial, por otro lado el comprender que no somos inmortales, que existir es movilidad, acción, que es un permanente llegar a ser, que estamos en constante desenvolvimiento, construyendo, que podemos ser conscientes y responsables de nuestra existencia, nos lleva a elegir y ser responsables de cómo queremos vivir mientras estemos aquí.
Este tema realmente es difícil, no es fácil aceptar que un ser querido o uno mismo dejaremos de existir, dolorosas son las perdida, y siempre habrá la incertidumbre de lo que hay después de la muerte, si es que hay algo, lo cierto es que todo ser humano tiene un fin en esta vida, y es de suma importancia darnos cuenta cual es nuestra misión aquí y llevarlo a cabo lo mejor posible y sobre todo disfrutar por nuestro paso en este mundo.
BIBLIOGRAFÍA
Yalon D. Irvin. Psicoterapia existencial, Barcelona 1984.
Julián Pérez Porto y María Merino. Publicado: 2009. Actualizado: 2009. Definición de muerte (https://definicion.de/muerte/)
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